10-06-2025, 07:56
An einer Stelle habe ich ausführlich den Stellenwert von Göttern aus Sicht des Buddhismus erläutert.
An anderer Stelle, dass bestimmte Bewusstseinsformen und -aspekte [im Vajrayana] behelfsweise in Gestaltform visualisiert werden (Dhyani-Buddhas und deren Ableitungen).
Das Problem ist, dass Außenstehende, in Ermangelung der Kenntnis der Lehre, diese Figuren sehen und daraus schlussfolgern und glauben, dass Buddhisten Götter verehren. Dieses Missverständnis entsteht durch unsere westliche Prägung, auch durch die Schule usw., was man so gelernt und gehört hat, vom primitiven Animismus bis über den germanischen Götterglauben/Walhalla, und schließlich zu den altgriechischen und römischen Göttern, was man gewohnheitsmäßig übernimmt, weil man diese Art Sichtweise so gelernt hat. Dann wird salopp so ein Satz in den Raum geworfen wie, ob Buddha sich an den "Bückveranstaltungen zu Ehren von Göttern" beteiligt habe. Ein "lustiger" Trigger, der mal etwas anderes ist als langweilige Darstellungen und Aufdröselungen, und auf scheinbar witzige Weise herausfordert.
Ich unterstelle Dir einfach mal, in freundlicher Stimmung, wohlgemerkt, dass Dich meine spezifischen Erläuterungen von vor ein paar Tagen in Wirklichkeit gar nicht interessiert haben.
Doch mit solcherart Hintergrund wird es schwierig: wo soll man dann da ansetzen?
Ich gehe davon aus, dass der Buddha Gautama in seiner Kindheit eingebettet war in weltliche und religiöse Rituale. Man kann hier nicht von Hinduismus sprechen, denn vor 2500 Jahren war das, was wir heute als "Hinduismus" zusammenfassen, auf jeden Fall noch anders. Man kann nur sagen, dass sich die religiöse Gerichtetheit damals mit Sicherheit von den Veden herleitete. Er hatte seine Stellung in seiner Herrscherfamilie, und mit ebensolcher Sicherheit hat er diese Rituale mitgemacht, wozu ja auch Verneigungen gehören.
Interessanterweise gibt es eine Legende, in der Gott Brahma, genauer gesagt, ein bestimmter Aspekt des Gottes Brahma, sich vor dem Buddha verneigt (also umgekehrt, als Du es denkst). Ich fasse das hier mal vereinfacht zusammen:
Laut buddhistischen Überlieferungen erschien Brahma Sahampati Buddha nach dessen Erleuchtung und bat ihn, seine Erkenntnisse mit der Welt zu teilen. Der Gott erkannte Buddhas Weisheit und verneigte sich respektvoll vor ihm, um ihn zu ermutigen, den Dharma zu lehren.
Diese Legende unterstreicht die Bedeutung von Buddhas Lehre und zeigt, dass selbst göttliche Wesen seine Erleuchtung anerkannten.
Jetzt komme ich noch gern auf "Dorje Sempa" zu sprechen. Dies ist der tibetische Name für (skrt.) Vajrasattva.
Du musstest das auch erstmal googeln, denn Du warst neugierig, wo ich mir meinen hiesigen Avatar-Namen hergesucht habe, nicht wahr?
Vajrasattva ist eine Meditationsgestalt von bestimmter Farbe (Weiß), die sich von dem Dhyani-Buddha Akshobhya (einer von fünf, in der Farbe Blau zu visualisieren) herleitet. Diese Visualisationsgestalt des Vajrasattva, oder Dorje Sempa, ist über den Link, den Du angegeben hast, als Reinigungspraxis beschrieben, wie es bei den Traditionstibetern allgemein üblich ist. Ich selbst habe allerdings in den Neunziger Jahren eine andere Praxis gelernt, eine erkenntnisbasierende Praxis. Die stand im Orden des AMM, wo ich damals Mitglied war, im Mittelpunkt. Aber da unsere Übung damals auf dem Schwerpunkt "Erkenntnis" lag, hatte sie auch in der Visualisation andere Schwerpunkte als hier bei den Traditionstibetern.
Der Orden hat sich vor ungefähr 20 Jahren aufgelöst, ich erlaubte mir eine Verschnaufpause und bin dann bei den Karma-Kagyüs, also einer traditionstibetischen Richtung, eingestiegen. (Trotzdem kannte ich bis jetzt diese Webseite, die Du hier eingestellt hast, noch nicht, also vielen Dank dafür!).
Als ich 2010 beim AMM die Vajrasattva-Praxis als Reinigungspraxis kennenlernte, hatte ich natürlich noch meine bisherige Erkenntnis-Praxis in Erinnerung. Ich erlaubte mir eine Synthese von beiden, die ich mir so zusammenstellte, dass es kompatibel für mich war. Leider sind die traditionstibetischen Lamas, im Gegensatz zu dem Geist, der im AMM herrschte, so konservativ, dass sie eine derartige Ableitung nicht erlauben würden, und weil mir das schon von vornherein klar war, schwieg ich darüber. Wie dem auch sei, ich kam gut damit zurecht, und das ist ja die Hauptsache.
Die verschiedenen Gestalten, die man während der Meditation visualisiert, verkörpern, wie schon gesagt, Bewusstseinsaspekte und -qualitäten.
Sie sind also keinesfalls als Götter zu verstehen, das wäre vollkommen kontraproduktiv und abwegig, und das ist ja auch einleuchtend, da es absurd wäre, eine Bewusstseinsqualität anzubeten. Allerdings kann es geschehen, dass einem während der Visualisation eine innere Erkenntnis aufkommt, die so wirkt, dass man innerlich zutiefst bewegt ist und man das Bedürfnis hat, das zum Ausdruck zu bringen. Vielleicht unmittelbar, vielleicht aber auch im anschließenden Tagesablauf.
Wichtig ist, die Visualisation schrittweise aufzubauen und, nachdem man sie, so gut man kann, eine Weile gehalten hat, in umgekehrter Reihenfolge wieder aufzulösen. Andernfalls besteht die Gefahr, sich selbst mit der visualisierten Gestalt zu identifizieren, und das wäre mindestens genauso kontraproduktiv, wie sie mit einem Gott zu verwechseln und sie anzubeten. Dies untermauert das Verständnis, dass alle Phänomene prinzipiell Produkte unserer Geistesformationen sind.
In seltenen Fällen, wenn es sich bei dem Übenden um eine spirituell sehr fortgeschrittene Person handelt, kann aber auch die Gestalt im gewohnten Tagesablauf gehalten werden. Da aber eine ungeübte Person sowieso nicht dazu in der Lage ist, aufgrund mangelnder Fokussierung in der Konzentration, erübrigt sich die Frage, ob man es darf oder nicht. Das ergibt sich von selbst.
Vielleicht hier noch was Geschichtliches:
Die Figur Vajrasattva tauchte erstmals in den esoterischen buddhistischen Traditionen auf (Mahyana/Vajrayana). Seine Verehrung und Darstellung entwickelten sich vermutlich zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert, das war die Zeit, als tantrische Lehren aus Indien nach Tibet gelangten. (An diesem Beispiel sieht man schon, dass diese Figur eine von Menschen [Weisen] geschaffene Gestalt ist. Eine selbstgeschaffene Gestalt betet man ja nicht an).
In dieser Zeit entstanden wichtige Texte wie das Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra und das Vajraśekhara Sūtra, in denen Vajrasattva als zentrale Figur der Reinigung und spirituellen Läuterung*) beschrieben wird. Besonders in der Nyingma-Tradition des tibetischen Buddhismus gewann er an Bedeutung, da er in den Dzogchen-Texten eine Schlüsselrolle spielt. (Dzogchen ist die zentrale Praxis bei den Nyingmas, der ältesten Grundlinie des Tibetischen Buddhismus; bei den Kagyüs ihrerseits, der zweitältesten Linie, steht Mahamudra im Mittelpunkt).
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*) Anm.: Wie schon angedeutet, gibt es viele verschiedene Praktiken der traditionellen Gestalten, mit unzähligen Nuancen. Ich wiederhole: Reinigungspraxis ist nicht die einzige Vajrasattva-Praxis.
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P. S.:
@Exkath, ich zitiere Dich noch mal:
"Wie war Buddhas Einstellung zu Göttern. Hat Buddha selber an Bückveranstaltungen zu Ehren von Göttern teilgenommen?"
Antwort:
Ich denke, "Bückveranstaltungen" hat es nur in der DDR gegeben. Im Zusammenhang mit "Bückware"
An anderer Stelle, dass bestimmte Bewusstseinsformen und -aspekte [im Vajrayana] behelfsweise in Gestaltform visualisiert werden (Dhyani-Buddhas und deren Ableitungen).
Das Problem ist, dass Außenstehende, in Ermangelung der Kenntnis der Lehre, diese Figuren sehen und daraus schlussfolgern und glauben, dass Buddhisten Götter verehren. Dieses Missverständnis entsteht durch unsere westliche Prägung, auch durch die Schule usw., was man so gelernt und gehört hat, vom primitiven Animismus bis über den germanischen Götterglauben/Walhalla, und schließlich zu den altgriechischen und römischen Göttern, was man gewohnheitsmäßig übernimmt, weil man diese Art Sichtweise so gelernt hat. Dann wird salopp so ein Satz in den Raum geworfen wie, ob Buddha sich an den "Bückveranstaltungen zu Ehren von Göttern" beteiligt habe. Ein "lustiger" Trigger, der mal etwas anderes ist als langweilige Darstellungen und Aufdröselungen, und auf scheinbar witzige Weise herausfordert.
Ich unterstelle Dir einfach mal, in freundlicher Stimmung, wohlgemerkt, dass Dich meine spezifischen Erläuterungen von vor ein paar Tagen in Wirklichkeit gar nicht interessiert haben.
Doch mit solcherart Hintergrund wird es schwierig: wo soll man dann da ansetzen?
Ich gehe davon aus, dass der Buddha Gautama in seiner Kindheit eingebettet war in weltliche und religiöse Rituale. Man kann hier nicht von Hinduismus sprechen, denn vor 2500 Jahren war das, was wir heute als "Hinduismus" zusammenfassen, auf jeden Fall noch anders. Man kann nur sagen, dass sich die religiöse Gerichtetheit damals mit Sicherheit von den Veden herleitete. Er hatte seine Stellung in seiner Herrscherfamilie, und mit ebensolcher Sicherheit hat er diese Rituale mitgemacht, wozu ja auch Verneigungen gehören.
Interessanterweise gibt es eine Legende, in der Gott Brahma, genauer gesagt, ein bestimmter Aspekt des Gottes Brahma, sich vor dem Buddha verneigt (also umgekehrt, als Du es denkst). Ich fasse das hier mal vereinfacht zusammen:
Laut buddhistischen Überlieferungen erschien Brahma Sahampati Buddha nach dessen Erleuchtung und bat ihn, seine Erkenntnisse mit der Welt zu teilen. Der Gott erkannte Buddhas Weisheit und verneigte sich respektvoll vor ihm, um ihn zu ermutigen, den Dharma zu lehren.
Diese Legende unterstreicht die Bedeutung von Buddhas Lehre und zeigt, dass selbst göttliche Wesen seine Erleuchtung anerkannten.
Jetzt komme ich noch gern auf "Dorje Sempa" zu sprechen. Dies ist der tibetische Name für (skrt.) Vajrasattva.
Du musstest das auch erstmal googeln, denn Du warst neugierig, wo ich mir meinen hiesigen Avatar-Namen hergesucht habe, nicht wahr?
Vajrasattva ist eine Meditationsgestalt von bestimmter Farbe (Weiß), die sich von dem Dhyani-Buddha Akshobhya (einer von fünf, in der Farbe Blau zu visualisieren) herleitet. Diese Visualisationsgestalt des Vajrasattva, oder Dorje Sempa, ist über den Link, den Du angegeben hast, als Reinigungspraxis beschrieben, wie es bei den Traditionstibetern allgemein üblich ist. Ich selbst habe allerdings in den Neunziger Jahren eine andere Praxis gelernt, eine erkenntnisbasierende Praxis. Die stand im Orden des AMM, wo ich damals Mitglied war, im Mittelpunkt. Aber da unsere Übung damals auf dem Schwerpunkt "Erkenntnis" lag, hatte sie auch in der Visualisation andere Schwerpunkte als hier bei den Traditionstibetern.
Der Orden hat sich vor ungefähr 20 Jahren aufgelöst, ich erlaubte mir eine Verschnaufpause und bin dann bei den Karma-Kagyüs, also einer traditionstibetischen Richtung, eingestiegen. (Trotzdem kannte ich bis jetzt diese Webseite, die Du hier eingestellt hast, noch nicht, also vielen Dank dafür!).
Als ich 2010 beim AMM die Vajrasattva-Praxis als Reinigungspraxis kennenlernte, hatte ich natürlich noch meine bisherige Erkenntnis-Praxis in Erinnerung. Ich erlaubte mir eine Synthese von beiden, die ich mir so zusammenstellte, dass es kompatibel für mich war. Leider sind die traditionstibetischen Lamas, im Gegensatz zu dem Geist, der im AMM herrschte, so konservativ, dass sie eine derartige Ableitung nicht erlauben würden, und weil mir das schon von vornherein klar war, schwieg ich darüber. Wie dem auch sei, ich kam gut damit zurecht, und das ist ja die Hauptsache.
Die verschiedenen Gestalten, die man während der Meditation visualisiert, verkörpern, wie schon gesagt, Bewusstseinsaspekte und -qualitäten.
Sie sind also keinesfalls als Götter zu verstehen, das wäre vollkommen kontraproduktiv und abwegig, und das ist ja auch einleuchtend, da es absurd wäre, eine Bewusstseinsqualität anzubeten. Allerdings kann es geschehen, dass einem während der Visualisation eine innere Erkenntnis aufkommt, die so wirkt, dass man innerlich zutiefst bewegt ist und man das Bedürfnis hat, das zum Ausdruck zu bringen. Vielleicht unmittelbar, vielleicht aber auch im anschließenden Tagesablauf.
Wichtig ist, die Visualisation schrittweise aufzubauen und, nachdem man sie, so gut man kann, eine Weile gehalten hat, in umgekehrter Reihenfolge wieder aufzulösen. Andernfalls besteht die Gefahr, sich selbst mit der visualisierten Gestalt zu identifizieren, und das wäre mindestens genauso kontraproduktiv, wie sie mit einem Gott zu verwechseln und sie anzubeten. Dies untermauert das Verständnis, dass alle Phänomene prinzipiell Produkte unserer Geistesformationen sind.
In seltenen Fällen, wenn es sich bei dem Übenden um eine spirituell sehr fortgeschrittene Person handelt, kann aber auch die Gestalt im gewohnten Tagesablauf gehalten werden. Da aber eine ungeübte Person sowieso nicht dazu in der Lage ist, aufgrund mangelnder Fokussierung in der Konzentration, erübrigt sich die Frage, ob man es darf oder nicht. Das ergibt sich von selbst.
Vielleicht hier noch was Geschichtliches:
Die Figur Vajrasattva tauchte erstmals in den esoterischen buddhistischen Traditionen auf (Mahyana/Vajrayana). Seine Verehrung und Darstellung entwickelten sich vermutlich zwischen dem 7. und 10. Jahrhundert, das war die Zeit, als tantrische Lehren aus Indien nach Tibet gelangten. (An diesem Beispiel sieht man schon, dass diese Figur eine von Menschen [Weisen] geschaffene Gestalt ist. Eine selbstgeschaffene Gestalt betet man ja nicht an).
In dieser Zeit entstanden wichtige Texte wie das Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra und das Vajraśekhara Sūtra, in denen Vajrasattva als zentrale Figur der Reinigung und spirituellen Läuterung*) beschrieben wird. Besonders in der Nyingma-Tradition des tibetischen Buddhismus gewann er an Bedeutung, da er in den Dzogchen-Texten eine Schlüsselrolle spielt. (Dzogchen ist die zentrale Praxis bei den Nyingmas, der ältesten Grundlinie des Tibetischen Buddhismus; bei den Kagyüs ihrerseits, der zweitältesten Linie, steht Mahamudra im Mittelpunkt).
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*) Anm.: Wie schon angedeutet, gibt es viele verschiedene Praktiken der traditionellen Gestalten, mit unzähligen Nuancen. Ich wiederhole: Reinigungspraxis ist nicht die einzige Vajrasattva-Praxis.
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P. S.:
@Exkath, ich zitiere Dich noch mal:
"Wie war Buddhas Einstellung zu Göttern. Hat Buddha selber an Bückveranstaltungen zu Ehren von Göttern teilgenommen?"
Antwort:
Ich denke, "Bückveranstaltungen" hat es nur in der DDR gegeben. Im Zusammenhang mit "Bückware"