01-01-2022, 01:44
Ich habe eben erst gelesen, was Farius als Antwort auf meinen Eingangsbeitrag schrieb, immerhin die erste ausführliche Stellungnahme zu den einzelnen Punkten von christlicher Seite. Farius schrieb zum ersten Punkt: "Liebe ist zu verstehen, wie im Gleichnis vom barmherzigen Samariter, der den geschundenen Menschen am Boden liegend sah und eine ganz rationale Entscheidung traf, nämlich ihm zu helfen. Meines Erachtens geht da Deine Kritik an Christus viel zu weit. Nächstenliebe beginnt dort, wo man den andern so behandelt, wie man selbst behandelt werden möchte." Hier haben wir es mit der radikalen christlichen Neudefinition des Begriffs Liebe zu tun, wonach jemand, der die "rationale Entscheidung trifft", einem in Not Geratenen zu helfen, diesen "liebt". Dass Liebe eine rationale Entscheidung ist, ist mir ganz neu. Für Nichtchristen gewöhnungsbedürftig. Man kann ja umdefinieren wie man will, jede Definition ist willkürlich, aber höchst eigenwillig ist dieses Liebesverständnis schon. Außerdem verwenden Christen den Begriff teils im Sinne des normalen Sprachgebrauchs, teils im Sinne ihrer eigenen Definition, wonach normaler Anstand und Rücksichtnahme schon Liebe ist. Der Begriff wird so schwammig, dass er unbrauchbar wird. Christen verwenden ihn aber, um zum Zweck der Missionierung eine starke emotionale Wirkung zu erzielen - eine Wirkung, die der Begriff, wie ihn Farius hier auffasst, gar nicht hergibt. Bohrt man dann nach, entpuppt sich die vielgepriesene Liebe als "rationale Entscheidung" und triviale bürgerliche Tugend (Anstand, Rücksichtnahme).
Farius schreibt: "Jesus sagt nicht, dass Gott immer alle Vögel ernährt. Deshalb greift Deine Kritik nicht. Du verschliesst Dich der Aussage von diesem Gleichnis und wirfst Christus Unwissenheit vor." Hier liegt ein rhetorischer Trick vor. Christus sagt (laut Evangelium): "Seht die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen; und euer himmlischer Vater ernährt sie doch." Das funktioniert so: Überlebt die junge Amsel im Nest den kalten und nassen Frühling, weil sie ausreichend gefüttert wurde, so "hat Gott sie ernährt". Verhungert der Jungvogel, weil die Elterntiere zu wenig Nahrung finden, so gilt der Satz von Farius, dass Gott nicht immer alle Vögel ernährt, sondern nur die, die überleben. So gesehen stimmt der Satz von Christus immer, so wie die Bauernregel "Wenn der Hahn kräht auf dem Mist, ändert sich das Wetter, oder es bleibt wie's ist." Die Aussage über die Vögel ist banal und inhaltsleer: Entweder sie überleben, weil Gott sie ernährt, oder sie verhungern, weil er nicht immer alle ernährt. Tja, eins von beiden stimmt wirklich immer. Jesus rät den Menschen, es so zu machen wie die nicht erntenden Vögel, denn der himmlische Vater werde sie mit allem Benötigten versorgen. Natürlich folgt kaum jemand dem Rat, und wer es doch tut, lebt dann parasitär von der Mildtätigkeit derer, die geerntet haben, also den "göttlichen" Rat missachten. Der Rat, Vorsorge zu unterlassen, ist verantwortungslos. Er führt zum Hungertod oder zur Bettelei.
Christus sagt: „Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn in Tyrus und Sidon die Wundertaten geschehen wären, die bei euch geschehen sind, so hätten sie längst, in Sack und Asche sitzend, Buße getan. Doch es wird Tyrus und Sidon beim Gericht erträglicher ergehen als euch. Und du, Kapernaum, wirst doch nicht etwa bis zum Himmel erhöht werden? Nein, bis zum Totenreich wirst du hinabgestoßen werden!" Dazu bemerkt Farius: "Hier verstehst Du etwas völlig falsch. Es wird doch lediglich erzählt, dass man Busse täte, wenn gewisse ereignisse sich ereignet hätten. Und was ist denn in Kapernaum geschehen? Das ist doch die Schlüsselfrage?" Was geschehen ist, wird nicht gesagt, ist aber aus dem Kontext ersichtlich: In Chorazin, Bethsaida und Kapernaum ist einiges vorgefallen, was Christus missfiel, und daher droht er den Bewohnern dieser Ortschaften eine kollektive Bestrafung an bei dem "Gericht", bei dem er höchstpersönlich der Richter sein wird.
Farius schreibt: "Du glaubst allen Ernstes, der Sohn Gottes hätte sein herrliches Reich verlassen um in diesem Jammertal eine Inkarnation auf sich zu nehmen und sich dermassen von den Menschen quälen zu lassen, weil er sie abgrundtief hasst?" Ich meine nicht, dass "Jesus" - gemeint ist in diesem Kontext die von Lukas beschriebene Gestalt - "die Menschen" allesamt abgrundtief hasst. Seine Jünger und sonstigen Anhänger hasst er sicher nicht. Aber die Unfrommen, Verstockten, Unfolgsamen hasst er abgrundtief, denn er kündigt ja unmissverständlich an, dass er sie als künftiger Weltenrichter in die Hölle werfen wird.
Farius schreibt: "Wieso bezeichnest Du den Rat Christi, den er den Menschen gibt, als Spekulation? Irdische Güter können nun Mal nicht ins Jenseits mitgenommen werden. Sehr wohl aber himmlische Güter, Tugenden wie Nächstenliebe, Wohlwollen, Güte, Treue, Sanftmut". Es ist eine Spekulation, weil die genannten Tugenden nicht um ihrer selbst willen angestrebt und praktiziert werden, sondern weil eine Belohnung im Jenseits winkt. Auf diese Belohnung wird spekuliert, so wie ein Kapitalist auf die Entwicklung des Goldpreises spekuliert. Tugenden, die um einer erhofften Belohnung willen praktiziert werden, sind keine. Diese simple Tatsache ist nicht erst seit Kant bekannt. Christus, der himmlische Belohnung in Aussicht stellt, um zur "Tugend" zu motivieren, bewegt sich damit tief unter dem Niveau von Kant.
Farius fragt: "Es gibt eine Stelle in der Bibel, wo beschrieben wird, wie der dritte Teil der Sterne vom Himmel fallen oder gefallen sind. Und die Sonne hat sich sehr wohl bei seinem Toid ak Kreuz verfinstert. Dies wurde von der damaligen Generation durchaus auch zur Kenntnis genommen. Allerdings - wie kommst Du darauf, dass dies eine Weltkatastrophe sein soll?" Ich komme darauf, weil aus dem Kontext der hier zitierten Evangeliumsstelle unmissverständlich hervorgeht, dass es sich um eine eschatologische Aussage handelt.
Zur Klarstellung: In dieser Diskussion mit Farius beziehe ich mich wie Farius auf den Wortlaut der zitierten Bibelstellen unabhängig von der Frage der Historizität bzw. Fiktionalität des Jesusbilds des jeweiligen Evangelisten. Ich nehme also hinsichtlich der Authentizität der Texte die - aus meiner Sicht naive - Perspektive von Farius ein, damit es überhaupt eine Diskussionsbasis gibt.
Abschließend noch eine Randbemerkung zu Ulans Feststellung: "Bei Hesiod geht's eher "biblisch" zu (die Strafe fuer den Frevel war rechtens), Aischylos dagegen feiert den Aufstand gegen den tyrannischen Zeus." Die Parallele zu griechischen Auffassungen ist in der Tat beachtlich, sie ergibt sich aus der universellen Natur der Problematik (Theodizee). Aber es muss nach meiner Überzeugung heißen: Pseudo-Aischylos. Nie und nimmer hätte Aischylos ein Stück wie den "Prometheus desmotes" geschrieben. Dieses Stück steht in schärfstem Gegensatz zum Weltbild des Aischylos, die Argumente von Eckard Lefèvre gegen die Echtheit sind schlagend. Es ist wichtig, das zu verstehen: Zwischen Aischylos und Pseudo-Aischylos klafft ein Abgrund.
Farius schreibt: "Jesus sagt nicht, dass Gott immer alle Vögel ernährt. Deshalb greift Deine Kritik nicht. Du verschliesst Dich der Aussage von diesem Gleichnis und wirfst Christus Unwissenheit vor." Hier liegt ein rhetorischer Trick vor. Christus sagt (laut Evangelium): "Seht die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in die Scheunen; und euer himmlischer Vater ernährt sie doch." Das funktioniert so: Überlebt die junge Amsel im Nest den kalten und nassen Frühling, weil sie ausreichend gefüttert wurde, so "hat Gott sie ernährt". Verhungert der Jungvogel, weil die Elterntiere zu wenig Nahrung finden, so gilt der Satz von Farius, dass Gott nicht immer alle Vögel ernährt, sondern nur die, die überleben. So gesehen stimmt der Satz von Christus immer, so wie die Bauernregel "Wenn der Hahn kräht auf dem Mist, ändert sich das Wetter, oder es bleibt wie's ist." Die Aussage über die Vögel ist banal und inhaltsleer: Entweder sie überleben, weil Gott sie ernährt, oder sie verhungern, weil er nicht immer alle ernährt. Tja, eins von beiden stimmt wirklich immer. Jesus rät den Menschen, es so zu machen wie die nicht erntenden Vögel, denn der himmlische Vater werde sie mit allem Benötigten versorgen. Natürlich folgt kaum jemand dem Rat, und wer es doch tut, lebt dann parasitär von der Mildtätigkeit derer, die geerntet haben, also den "göttlichen" Rat missachten. Der Rat, Vorsorge zu unterlassen, ist verantwortungslos. Er führt zum Hungertod oder zur Bettelei.
Christus sagt: „Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wenn in Tyrus und Sidon die Wundertaten geschehen wären, die bei euch geschehen sind, so hätten sie längst, in Sack und Asche sitzend, Buße getan. Doch es wird Tyrus und Sidon beim Gericht erträglicher ergehen als euch. Und du, Kapernaum, wirst doch nicht etwa bis zum Himmel erhöht werden? Nein, bis zum Totenreich wirst du hinabgestoßen werden!" Dazu bemerkt Farius: "Hier verstehst Du etwas völlig falsch. Es wird doch lediglich erzählt, dass man Busse täte, wenn gewisse ereignisse sich ereignet hätten. Und was ist denn in Kapernaum geschehen? Das ist doch die Schlüsselfrage?" Was geschehen ist, wird nicht gesagt, ist aber aus dem Kontext ersichtlich: In Chorazin, Bethsaida und Kapernaum ist einiges vorgefallen, was Christus missfiel, und daher droht er den Bewohnern dieser Ortschaften eine kollektive Bestrafung an bei dem "Gericht", bei dem er höchstpersönlich der Richter sein wird.
Farius schreibt: "Du glaubst allen Ernstes, der Sohn Gottes hätte sein herrliches Reich verlassen um in diesem Jammertal eine Inkarnation auf sich zu nehmen und sich dermassen von den Menschen quälen zu lassen, weil er sie abgrundtief hasst?" Ich meine nicht, dass "Jesus" - gemeint ist in diesem Kontext die von Lukas beschriebene Gestalt - "die Menschen" allesamt abgrundtief hasst. Seine Jünger und sonstigen Anhänger hasst er sicher nicht. Aber die Unfrommen, Verstockten, Unfolgsamen hasst er abgrundtief, denn er kündigt ja unmissverständlich an, dass er sie als künftiger Weltenrichter in die Hölle werfen wird.
Farius schreibt: "Wieso bezeichnest Du den Rat Christi, den er den Menschen gibt, als Spekulation? Irdische Güter können nun Mal nicht ins Jenseits mitgenommen werden. Sehr wohl aber himmlische Güter, Tugenden wie Nächstenliebe, Wohlwollen, Güte, Treue, Sanftmut". Es ist eine Spekulation, weil die genannten Tugenden nicht um ihrer selbst willen angestrebt und praktiziert werden, sondern weil eine Belohnung im Jenseits winkt. Auf diese Belohnung wird spekuliert, so wie ein Kapitalist auf die Entwicklung des Goldpreises spekuliert. Tugenden, die um einer erhofften Belohnung willen praktiziert werden, sind keine. Diese simple Tatsache ist nicht erst seit Kant bekannt. Christus, der himmlische Belohnung in Aussicht stellt, um zur "Tugend" zu motivieren, bewegt sich damit tief unter dem Niveau von Kant.
Farius fragt: "Es gibt eine Stelle in der Bibel, wo beschrieben wird, wie der dritte Teil der Sterne vom Himmel fallen oder gefallen sind. Und die Sonne hat sich sehr wohl bei seinem Toid ak Kreuz verfinstert. Dies wurde von der damaligen Generation durchaus auch zur Kenntnis genommen. Allerdings - wie kommst Du darauf, dass dies eine Weltkatastrophe sein soll?" Ich komme darauf, weil aus dem Kontext der hier zitierten Evangeliumsstelle unmissverständlich hervorgeht, dass es sich um eine eschatologische Aussage handelt.
Zur Klarstellung: In dieser Diskussion mit Farius beziehe ich mich wie Farius auf den Wortlaut der zitierten Bibelstellen unabhängig von der Frage der Historizität bzw. Fiktionalität des Jesusbilds des jeweiligen Evangelisten. Ich nehme also hinsichtlich der Authentizität der Texte die - aus meiner Sicht naive - Perspektive von Farius ein, damit es überhaupt eine Diskussionsbasis gibt.
Abschließend noch eine Randbemerkung zu Ulans Feststellung: "Bei Hesiod geht's eher "biblisch" zu (die Strafe fuer den Frevel war rechtens), Aischylos dagegen feiert den Aufstand gegen den tyrannischen Zeus." Die Parallele zu griechischen Auffassungen ist in der Tat beachtlich, sie ergibt sich aus der universellen Natur der Problematik (Theodizee). Aber es muss nach meiner Überzeugung heißen: Pseudo-Aischylos. Nie und nimmer hätte Aischylos ein Stück wie den "Prometheus desmotes" geschrieben. Dieses Stück steht in schärfstem Gegensatz zum Weltbild des Aischylos, die Argumente von Eckard Lefèvre gegen die Echtheit sind schlagend. Es ist wichtig, das zu verstehen: Zwischen Aischylos und Pseudo-Aischylos klafft ein Abgrund.